Ignacio

El acceso al conocimiento ya era algo prohibido para el «vulgo» desde la historia de Adán y Eva.

Interesante concepto el de «sociedad de la aceleración» y la rueda del hamster. Llevaba mucho tiempo preguntándome por qué a pesar de los incontables avances tecnológicos que tenemos, hemos sido incapaces de evolucionar en cuestión de mentalidad. Es como si estuviéramos en un barco que ha cambiado de dirección, pero que sin embargo no se mueve, y así hasta que se hunde.

Totalmente de acuerdo con ambos. La pregunta es: ¿Podemos «civilizar» el avance de la tecnología para que siga estando a servicio del hombre?…parece ser que la economía ha pasado de ser una realidad humana a una realidad alienada que no está al servicio al conjunto de la población.

Por eso, como dice Juan Pablo, siempre hay que revisar cualquier tecnología desde el prisma moral-democrático.

El problema es que estamos dominados por los que les interesa que el mundo vaya deprisa, y no quieren que esto pare. La sociedad exige, y nosotros nos dejamos llevar por ella sin pensar si nos es realmente útil seguirla, o sin embargo es una pérdida de tiempo que no nos lleva a ninguna parte. Deberíamos hacer una pausa, reflexionar en silencio, y decidir qué es lo que realmente queremos como individuos.
Muy interesante artículo.

Me llama la atención esta frase: «una organización social propicia la libertad de pensamiento cuando destierra la charlatanería». Curioso, porque dentro de la libertad de pensamiento, la verdad absoluta no tiene cabida ya que se basa en un ejercicio de la razón individual. Lo que es verdadero para mí, a lo mejor es falacia o charlatanería para el otro, y Frankfurt da a entender que no hay más verdad que una. O al menos es lo que yo he entendido. En este sentido, creo que es la pescadilla que se muerde la cola en su defensa de la verdad.

Gran debate clásico este, que me ha recordado a Parménides y a Platón. Copio de wikipedia la idea básica: «Doxa (δόξα) . Fue un concepto utilizado por Parménides, al distinguir la «vía de la verdad» de la «vía de la opinión», o un conocimiento obtenido a partir de la experiencia y más tarde por Platón». La vía de la verdad nos lleva a la «episteme», esto es al conocimiento científico…

Frankfurt, si he entendido bien, llama charlatanería a la «doxa». Se trata, desde mi punto de vista, de combatir el mundo líquido y relativista de los postmodernos. Se está instaurando una cierta «dictadura de la subjetividad extrema»…sólo hay que ver los programas de la TV, ya sea Gran Hermano VIP o las tertulias de opinadores.

Pareciera que, simplemente por pensar firmemente una cosa, el tertuliano tenga razón, tenga «su» razón y esto baste. Quizás esto sea cierto en el terreno de los sentimientos, como en Mujeres y Hombres y Viceversa, pero no en los debates que pretenden generar y dar forma a las verdades sociales y políticas…como dice Juan Pablo: «la libertad de pensamiento es buena, pero sólo es auténtica libertad cuando se encamina hacia la búsqueda de la verdad».

Aceptemos que los procesos que nos sirven para determinar la verdad son problemáticos y critiquemos la modernidad y la ilustración pero sin caer en el relativismo total, en el todo vale, que destruye la convivencia. No more bullshit amigos!

Releyendo de nuevo el texto y los comentarios, me han surgido nuevos planteamientos acerca de lo que es la verdad. Estoy de acuerdo con la idea de que la dictadura del relativismo puede enturbiar la capacidad de razonamiento, más que darle impulso. Por hacer un paralelismo, jamás se podrá finalizar la construcción de una casa si los ladrillos que conforman la base están siendo constantemente reemplazados por otros que se suponen mejores que los anteriores.
Sin embargo, también creo que la mayoría de personas tenemos un concepto sobre la verdad que es finito. Es decir, lo que es verdadero va desde este punto a este punto, y si te sales de esos límites corres el peligro de caer en lo subjetivo. La Tierra era plana y el sol giraba a su alrededor hasta que la ciencia dijo lo contrario. Con esto, lo fácil sería pensar que las barreras respecto a la verdad son derribadas mediante un instrumento objetivo como es la ciencia, algo que se puede demostrar desde una postura epistémica. Pero por ejemplo, ¿qué es la religión si no una hipótesis subjetiva sobre cómo se pudo formar la vida en el universo? Y este concepto se ha tomado y se toma como verdad aunque conviva con las teorías científicas a este respecto.
Con todo esto quiero decir que entiendo que la búsqueda de la verdad sea en parte la búsqueda de la felicidad, porque queremos conocernos a nosotros mismos, pero tengo la impresión (subjetiva) de que se pretende abarcar algo tan infinito y cambiante como la verdad, desde una óptica limitadora.

El ágrafo más famoso de la historia del pensamiento, Sócrates, tenía fundadas razones para no escribir o, si acaso, escribir en las almas de sus discípulos/dialogantes. ¿Cómo puede ser el ágrafo del siglo XXI y cómo potenciar la memoria sin escritura? No olvidemos que escribimos, básicamente, para no olvidar pero en el mundo digital, la escritura termina siendo como la palabra: se la lleva el viento. Intentad recuperar un post de alguna red social que tenga más de un año: el algoritmo no-SQL hace muy lenta esa búsqueda. Pero incluso aunque fuera una búsqueda rápida e instantánea, ¿acaso recordamos lo que dijimos/escribimos en redes, e-mails, posts y demás? Diría que lo recordamos con la misma vaguedad –quizá más, porque al fin y al cabo escribir exige cierta concentración o pensamiento– con la que recordamos las conversaciones que mantuvimos entonces.

Genial el tema de Valdecantos, un autor que sabe hurgar en las contradicciones/dificultades de nuestra cultura contemporánea, como en la recopilación de artículos «El saldo del espíritu» (Herder, 2014).

Interesante tema. Sobre todo teniendo en cuenta que los videojuegos han pasado de ser un hobby más con el que matar el tiempo, a convertirse en un medio para escapar de la realidad para algunos.

Nunca he sido especial fan de los videojuegos, pero está claro que ya son muchos los que están encontrando posibilidades insospechadas para narrar ficciones, educar (por ejemplo, en Historia), educar ciertas capacidades… No estaría de más encontrar algún texto que explore esas posibilidades, más allá del entusiasmo desmedido (y epidérmico) de un Steven Johnson. En todo, si alguien ha leído este libro aquí recomendado de Simon Parkin, que comente, que comente…

Imprescindible. Este autor siempre tiene algo interesante que decir e ideas sugestivas para proponer. Lo que sugiere del libro como artefacto que nos saca de la esfera del ego (o egolátrica, si queremos ser más incisivos) es toda una pauta educativa para los chavales de hoy en día. La creatividad y la participación a la que nos mueven los medios digitales es estupenda, pero no deberíamos dejar de cultivar la docilidad en lo que leemos, vemos y oimos, una virtud que no consiste en otra cosa que ¡¡dejarse decir algo!! Muchas gracias, Antonio, y a Innerarity por dedicar tiempo a hablar de estas cuestiones, que parecen menores pero que, si se tira del hilo, van a dar con grandes problemas de nuestro tiempo.

Por cierto , tiene algún tiempo , pero Innerarity escribió sobre libros y lectura antes de «La democracia del conocimiento». Aquí un ejemplo:

https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=191195

En esas reflexiones yo añadiría además la de pensar si nosotros mismos nos podemos convertir en tecnología insertándonos chips, por ejemplo, una realidad de hecho con la que ya se está experimentando.

Y a la vez que vas entrando en una edad más adulta, las imágenes que ves en tu cabeza cada vez son más nítidas. De pequeña pocas veces podía recrear cada elemento y cada detalle de un rostro, por ejemplo.

De acuerdo con eso. Una de las peores cosas en la educación es tener profesores que odien su trabajo y que los libros para ellos sean una mera herramienta para llegar a fin de mes.

Desconozco de qué trata este libro, porque su resumen no aclara mucho. Pero, en mi experiencia, yo sí puedo decir que mi profesor de Literatura en secundaria me enamoró de la lectura: él sí comentaba libros que había leído y disfrutado (me acuerdo de Shakespeare) y, sobre todo, que después había trabajado a fondo. Por experiencia se que los profesores, cuando hablamos de libros que no hemos leído, sólo decimos generalidades. Obviamente, no podemos leer todo, pero sí es crucial que comentemos a fondo aquello que nos entusiasma. Porque eso sí «prende» y engancha al chaval: que vea que, para alguien, una obra es indispensable.

Muy buena reseña de un libro necesario para entender el fascismo. Aprovecho para recomendar a quien pueda interesar mi trabajo sobre su variante española: https://www.lacentral.com/book/?id=9788493968861

El análisis es valioso y pertinente . Algunas frases no las capto, pero debe ser más por desconocimiento del tema que por errores de escritura. La propuesta republicana siempre me ha parecido interesante –o, al menos, leyendo a Constant, evocadora–. Hace bien Villacañas en sostener que la deriva republicana no necesita un entramado institucional sino que consistiría en institucionalizar la propia vida pública. El problema es que se convierte en algo circular porque… la vida pública también necesita instituciones y ¿qué instituciones ponemos? ¿las inventamos de cero? Entonces volvemos a caer en lo peor del progresismo anti-realidad o en lo peor del populismo «anything goes (as long people desires it)». Además, ocurre que el republicanismo maneja un tiempo que quizá se concilia poco con los tiempos de la sociedad actual…